tag:blogger.com,1999:blog-6734131798192170034.post940859453392438146..comments2023-10-26T02:02:10.100+02:00Comments on dialéctica y analogía: ¿Cómo es ser ateo?, II (Badiou: Matema contra mitema)Juan Antonio Negretehttp://www.blogger.com/profile/03818931980413759742noreply@blogger.comBlogger4125tag:blogger.com,1999:blog-6734131798192170034.post-69745931093254385582016-02-19T20:58:21.565+01:002016-02-19T20:58:21.565+01:00Estimado anónimo:
de ninguna manera podría result...Estimado anónimo:<br /><br />de ninguna manera podría resultar molesto intercambiar nuestras opiniones y razonamientos. Seguramente la principal razón por la que uno publica cosas como estas que publico yo es la de propiciar el diálogo y la pregunta conjunta. Así que no tengas reparo en dialogar.<br /><br />Conste, antes de seguir, que yo no soy ni materialista ni inmanentista en ninguna de sus formas. Si entendemos por trascendencia aquello que no se deja reducir a eventos espacio-temporales ni depende en manera alguna de ellos, yo creo que existe lo trascendente, aunque en una dialéctica ineludible con su otro. No obstante mi opinión no importa, si se trata de intentar dilucidar los argumentos que dan algunos. Por ejemplo, esa infinitud no trascendente la identifica Badiou con la teoría de los transfinitos, de Cantor (aunque el propio Cantor lo interpretaba de manera completamente diferente, pues él sí creía en la trascendencia y en Dios). Siempre se ha discutido si puede haber un infinito material actual: ahí están los argumentos dialécticos de Zenón de Elea, el rechazo de Aristóteles del infinito actual, los vaivenes de Leibniz al respecto...<br /><br />Dices que, en cuanto surge una consciencia, hay capacidad de trascendencia. Sin embargo, esto es ambiguo, porque un inmanentista diría que todo lo que hace una consciencia es tener la ilusión o el sentimiento de trascendencia. Hay que probar de otra manera que, efectivamente, la consciencia de trascendencia implica realmente existencia trascendente.<br /><br />En cuanto al Budismo, quizá las interpretaciones dominantes en su seno son inmanentistas, en el sentido de que, aunque obviamente ven la realidad como religiosa e incluso como unificada, no creen que esa unidad trascienda a lo inmanente, sino que, antes bien, lo identifican (en algunas escuelas al menos) con la más básica inmanencia, e incluso con la nihilidad. En un magnífico libro, La religión y la nada, el filósofo budista japonés K. Nishitani insiste en esta idea, y piensa que el budismo se opone a las religiones de la trascendencia, las religiones "del Libro"...<br /><br />Un cordial saludo Juan Antonio Negretehttps://www.blogger.com/profile/03818931980413759742noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6734131798192170034.post-48070945882395964392016-02-18T23:41:25.282+01:002016-02-18T23:41:25.282+01:00Muchas gracias por la aclaración, aunque no entien...Muchas gracias por la aclaración, aunque no entiendo como es posible una infinitud material, que de algún modo es transcendente. Aún siendo materia es probabilisticamente imposible que en alguna de sus combinaciones materiales no haya un punto en el cual no aparezca algun ser vivo que sea capaz de transcender. La inteligencia ilimitada mediante maquinas, por ejemplo, es, bajo mi punto de vista un ser perfecto, que no podríamos comprender. Incluso Sagan en su libro Contac menciona este tipo de ser inteligente transcendental. La naturaleza de Spinoza, es Dios, luego Dios es todo, ese todo, esa conciencia de unidad, de conexión con todo se me parece a los estados de iluminación del budismo y dichos estados son transcendentales, ¿no?. Al menos algunls de ellos.. No sé si algina vez has entrado en un estado alterado de conciencia, pero lo que se experimenta ahí, es algo que te da indicios de transcendencia. El .materialista, más materialista que ha consumido LSD, por ejemplo, también se asombrará de la sensación de unidad. Sentirá que él es una silla, y ese arbol etc etc. Aunque al salir de ese trance, diga que fue una alucinación, la experiencia vivida en ese momento es transcendente. Entiendo pues que Spinoza, hace una filosofía parecida pero utilizando el razonamiento, y que a eso se le denomina teismo inmanentista y no transcendente. Es asi. Espero no ser molesto preguntando. Aprender es lo más hermoso que tiene la vida, más incluso que el sexo. .Anonymousnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6734131798192170034.post-3899096873344038672016-02-18T18:15:01.730+01:002016-02-18T18:15:01.730+01:00Estimado anónimo: parece razonable creer, como cre...Estimado anónimo: parece razonable creer, como crees, que la creencia en Dios es la creencia en algo trascendente. No obstante, no es necesariamente así: pensemos en el panteísmo, por ejemplo en Spinoza, que identifica a Deus con Natura y dice que es la sustancia única, de la cual la materia y la mente son dos de sus infinitos modos.<br />En cuanto a que la infinitud sea lo mismo que la perfección, te darían la razón muchos teólogos, quizás, aunque otra cosa sería si se refiere uno a la infinitud de la que habla Badiou, es decir, una infinitud sin Unidad. Esta parece más bien la infinitud de la materia...<br />Un cordial saludoJuan Antonio Negretehttps://www.blogger.com/profile/03818931980413759742noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-6734131798192170034.post-76609354619331725562016-02-17T17:12:36.903+01:002016-02-17T17:12:36.903+01:00No soy filósofo y por eso pido disculpas por mi ig...No soy filósofo y por eso pido disculpas por mi ignorancia, pero yo siempre entendí la creencia en Dios como una creencia en algo que transciende lo material. Algo que va más allá de lo cognoscible. No entiendo como es creer en un Dios que es humano, por ejemplo. Las religionrs animistas no creen en Dios, pero si creen en la transcendencia de las cosas. En ese sentido Badiou, parece afirmar que es necesaria la infinitud para negar a Dios, y a mi eso me parece que lo acerca más en lugar de alejarlo, dado que en la infinitud, las posibilidades son también infinitas, la perfección en el infinito es necesaria. No sé, yo ahí veo a Dios. Creo que para no creer en Dios hay que recurrir a la pregunta de Camus, que dice, ¿Y si no hay una causa?. Esa pregunta niega la transcendencia. La teoría del universo eterno estacionario. No obstante tal vez no entendí bien. Anonymousnoreply@blogger.com