Índice
0.
Introducción..............................................................................................9
1. Razón común e incomprensión
de los hombres.......................................29
Razón y lenguaje: el lógos “de”
Heráclito.................................................32
Razón y
ser.............................................................................................40
Ser siempre / siempre suceder.
Heráclito y la metafísica..........................48
Ser y devenir de la razón en los
hombres y las cosas................................57
Palabras y
hechos....................................................................................59
Razón y
naturaleza.................................................................................59
División de la
naturaleza........................................................................63
Ocultamiento y olvido de la
razón..........................................................64
Razón común, mundo
privado...............................................................66
2. Conocimiento de síy comprensión de la
realidad..................................71
Razón común, conocimiento de
sí..........................................................74
Saber y creer...........................................................................................81
Experiencia y
entendimiento..................................................................86
Conocer muchas cosas para comprender
una sola...................................90
Señales del oráculo: la comprensión
como dialéctica y analogía..............92
Erudicción no enseña comprensión.
Contra charlatanes y maestros
populares.............................................94
Contra Pitágoras.....................................................................................97
La ceguera de
Homero.........................................................................101
Lo sabio
uno........................................................................................103
3. Uno
todo difiriendo concuerda.
La ontología
fundamental de Heráclito...............................................105
La ontología fundamental de
Heráclito. Su primer doble principio......108
Uno, todo.............................................................................................110
Difiriendo concuerda: la armonía de
los contrarios...............................114
Heráclito y la
dialéctica........................................................................117
Filosofía de la unidad-identidad.
Heráclito y Parménides, y Zenón.......121
Filosofía de la unidad sobre la
diferencia. Heráclito y Aristóteles...........125
Filosofía de la multiplicidad sobre
la unidad. Heráclito y el positivismo...129
Filosofía de la absoluta
multiplicidad.
Heráclito y el pensamiento de la
diferencia.......................................130
Heráclito y
Hegel.................................................................................134
Heráclito y Platón................................................................................137
Heráclito y las filosofías
dialécticas de otras tradiciones.........................140
De todo uno y de uno
todo..................................................................141
Guerra y armonía. Diferencia de la
diferencia.......................................144
Formas de la unidad de los
contrarios...................................................147
4. El
círculo de transformaciones del fuego siempre-vivo.
La cosmología de Heráclito..................................................................155
La Cosmología en
Heráclito.................................................................157
Los principios de la cosmología de
Heráclito........................................163
Unidad, necesidad y completitud del
cosmos........................................164
Creación y
temporalidad......................................................................172
La sustancia cósmica: fuego
siempre-viviente........................................175
La “alquimia” de
Heráclito...................................................................178
La disputa del fuego y el
agua...............................................................183
Naturaleza
viva.....................................................................................187
Con
medida.........................................................................................188
El ciclo
cósmico....................................................................................192
Las transformaciones del
fuego.............................................................197
5. Aliento cósmico y razón para sí.
El alma en la filosofía
de Heráclito.....................................................203
La psicología en Heráclito....................................................................205
La naturaleza del alma: exhalación o
aliento.........................................208
La cuestión del
pampsiquismo..............................................................215
El alma como lugar de la
representación y la intencionalidad................218
El alma como
razón..............................................................................221
De la doble naturaleza del alma............................................................223
6. Virtud
del conocimiento y acción conforme a la naturaleza.
La ético-política de Heráclito..............................................................227
El lugar de la ético-política en el
pensamiento de Heráclito..................230
Ser “y” valor, Virtud “y”
conocimiento..................................................232
Necesidad y
acción...............................................................................240
Carácter y genio...................................................................................244
Reflexión y
pasión................................................................................246
Ignorancia y soberbia. La lucha de
uno.................................................250
La muerte del
guerrero.........................................................................253
Los mejores y los
muchos.....................................................................256
Aristocracia, democracia,
república.......................................................259
La tensión en la ética de
Heráclito........................................................265
7. Vida,
muerte y juicio.
La escatología de Heráclito..................................................................271
El lugar de las cosas
últimas..................................................................273
Cómo hablar de estos
asuntos...............................................................275
El Juicio
universal.................................................................................278
De la
muerte........................................................................................283
La muerte y la
“suerte”.........................................................................292
La escatología de Heráclito frente a
las otras escatologías......................295
Muerte personal y destino
universal......................................................307
8. De
Dios y de la incomprensión humana de lo divino. Mitos y ritos.
La teología de Heráclito.......................................................................309
El lugar de la teología en
Heráclito.......................................................312
Dios y el hombre (y el
mono)...............................................................314
El lenguaje dialéctico-analógico
acerca de lo divino..............................318
Incomprensiones de lo
divino...............................................................329
Lo que Dios
es......................................................................................336
Índice de lugares en que son citados o comentados
los fragmentos de Heráclito..................................................................343
τοῦ
δὲ λόγου τοῦδ’ἐόντος ἀεὶ ἀξύνετοι γίνονται ἄνθρωποι καὶ πρόσθεν ἤ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες
τὸ πρῶτον· γινομένων γὰρ πάντων κατὰ τὸν λόγον τόνδε ἀπείροισιν ἐοίκασι πειρώμενοι
καὶ ἐπέων καὶ ἔργον τοιούτων ὁκοίων ἐγὼ διηγεῦμαι κατὰ φύσιν διαιρέων ἕκαστον
καὶ φράζων ὅκως ἔχει· τοὺς δὲ ἄλλους ἀνθρώπους λανθάνει ὁκόσα ἐγερθέντες ποιοῦσιν
ὅκωσπερ ὁκόσα εὕδοντες ἐπιλανθάνονται (1)
Esta razón existiendo
siempre sin comprensión viven los hombres tanto antes de haberla escuchado como
después de escucharla por primera vez. Pues, aunque suceden todas las cosas
según esta razón, sin experiencia parecen pese a que experimentan, tanto de
palabra como en los hechos, tales cosas como yo describo distinguiendo cada una
según su naturaleza y diciendo cómo es. Pero a los otros hombres se les oculta
cuanto hacen despiertos como cuanto (hacen) dormidos lo olvidan.
Razón y Lenguaje: el lógos “de”
Heráclito
En estos primeros fragmentos
encabezados por el que, según Sexto Empírico y Aristóteles, constituía el
comienzo mismo del libro y del que algunos de los otros que he recogido tras él
parecen desarrollos o incluso paráfrasis se afirma que existe un lógos (enseguida
abordaré la cuestión de cómo traducir mejor esta palabra) eterno y común de
acuerdo con el cual suceden todas las cosas, y que se manifiesta constantemente
en ellas, aunque los hombres o la mayoría de ellos viven sin comprenderlo
incluso cuando se les muestra o enseña, tanto con palabras como con hechos, y,
a semejanza de los que duermen, habitan un mundo propio que creen verdadero.
Pero no hay que vivir como los que duermen (para quienes, sin embargo, rige la
misma razón, de modo que son inconscientes colaboradores de lo que ocurre en
el mundo) sino que hay que aferrarse a lo común, como la ciudad a la ley, pues
todas las leyes emanan de una, la divina, que a todas da abasto e incluso
desborda.
Seguramente no es casualidad
que el fragmento más largo que de Heráclito se conserva sea el que estaba al
principio. Su carácter solemne y casi programático, que ha llevado a menudo a
considerarlo una especie de proemio, debió llamar la atención de quienes
tuvieron el libro en sus manos. Como obertura y cabeza del discurso, contiene
la primera tesis general del pensamiento de Heráclito, pero además esta aparece
ya en relación seminal con todos los otros aspectos del sistema. Por eso habremos
de leer este texto del comienzo con algo más de detenimiento y a lo largo de
más páginas que muchos de los restantes, presentando motivos que aparecerán
después tratados específicamente en sus lugares propios.
*
Hay, sin embargo, ya en la
primera frase de este fragmento, dos elementos que parecen hacerla muy
improbable como comienzo de un libro: primero, la partícula dè, una
coordinación suave (a menudo no se traduce) que implica la existencia de una
frase anterior; y, en segundo lugar, el demostrativo toûde en el sintagma
toûde lógou, “este lógos”, que, también él, parece requerir la
aparición previa de ese lógos al que se está señalando, salvo que
se trate de una autorreferencia del propio discurso que está comenzando, lo
que, como veremos, no lo hace menos problemático. Además, es un problema
esencial de este texto cómo hay que entender el término lógos. El comentario de estas
aporías nos lleva directamente a la cuestión esencial.
*
En efecto, ha chocado a
muchos que la presunta primera frase del libro contenga una partícula ilativa,
como si el libro comenzase con un “y” o “pero”. Aunque ni Sexto ni Aristóteles
la reproducen en sus citas, hay buenas razones para salvarla, fiándose de la
cita de Hipólito, quien no tenía razón alguna para añadirla de su cuenta. Seguramente
—se ha supuesto— a esa primera frase del cuerpo del libro le precedía, según
era habitual, un título o íncipit, algo como “Heráclito, hijo de Blosón,
escribió este lógos acerca de la naturaleza de todas las cosas (perì
phýseos, según dijeron algunos que se titulaba el libro)”, o quizás incluso
“…acerca del lógos de todas las cosas”. Esto resolvería el problema de
la partícula dè y explicaría que Aristóteles (quien cita esta frase
precisamente para ejemplificar la oscuridad innecesaria en la escritura) no se
extrañara de su presencia y pudiera omitirla como irrelevante. También abriría
la posibilidad de cierta interpretación para el demostrativo toûde, sin
que hiciera falta considerarlo literalmente autorreferencial. Creo que esta explicación
es muy probablemente parte básica de la verdad. Luego propondré, no obstante,
otra lectura, no incongruente con ella sino complementaria, que induce, sin
embargo, a una intelección más compleja de este texto. Otros han buscado otras
soluciones. Por ejemplo, Agustín García Calvo propone leer el comienzo así: τοῦδε λόγου τοῦδ’ἐόντος, “Esta razón, siendo esta
siempre como es”, pero esta lectura se basa en una concepción a mi juicio
equivocada acerca de los valores del verbo ‘ser’ en griego, según explicaré
luego.
Dejemos ahora por un momento
esa pequeña partícula dè y fijémonos en el sintagma “este lógos”,
que es, según una interpretación corriente que comparto, el sujeto de la
primera frase (una frase en forma no personal, construcción de “genitivo absoluto”,
sintácticamente dependiente de la frase, principal, que le sigue). Este sintagma
reúne los otros dos problemas que he mencionado: ¿qué papel juega el
demostrativo toûde, “este”?, y ¿qué significa lógos?
Respecto de la primera de esas dos preguntas, la cuestión esencial parece ser
la siguiente: ¿“Este lógos” es cierto objeto o asunto del que se va a
hablar a lo largo del libro (y que, si es que no ha sido mencionado justo
antes, se estaría presentando aquí prolépticamente), o es el lógos que
se está enunciando en este mismo acto, el lógos que es el propio
discurso del autor y el propio libro? ¿Es heterorreferencia o una pura autorreferencia?
Ahora bien, cuál de estas alternativas prefiramos dependerá en buena medida de
cómo respondamos a la segunda pregunta, esto es, cómo creamos que hemos de
interpretar el término lógos.
*
Según recordábamos en la
introducción, la palabra lógos se dice en griego con diversos sentidos.
Esta diversidad es compleja, porque no se trata de un término equívoco. Que lo
fuera simplificaría radicalmente las cosas: bastaría entonces con adoptar un
criterio de desambiguación, y todo lo que se perdería sería, a lo sumo, algunos
“juegos de palabras” (en el sentido corriente de esta expresión, no en el que
le hemos dado para referirnos al trabajo de Heráclito), que se alimentarían de
esa equivocidad. Pero no es así, sino que los varios sentidos de lógos tienen
una clara relación entre sí. El más primario de esos sentidos, si atendemos a
la genética, es el de “habla” y “lenguaje”: lógos es el sustantivo del
verlo légō, “hablar”. (No tengo en cuenta aquí la estrategia de
remontarse a la prehistoria del término y señalar, por ejemplo, que esa raíz
significó antes también “reunir”: para un griego de la época de Heráclito eso
no estaba ya vigente y por tanto nada podía construir Heráclito a partir de
ello. Aunque tales especulaciones parezcan decirnos algo profundo, me parecen
un ejemplo de explicación de obscurum per obscurius). lógos es la
palabra griega para la lengua, para la palabra. En este sentido, es en principio
correcta o “literal” la traducción latina canónica del comienzo del evangelio
de Juan, “in principio erat verbum”. Pero esa misma traducción muestra la
radical mutación o, más bien, sublimación a la que el sentido del término es
llevado cuando se le usa para referirse a otro ámbito que el “natural” o
corriente: el de lo absoluto. Y, en efecto, entre los usos “derivados” del
término lógos, aparecen en griego clásico los de “discurso”, “razonamiento”,
“cuenta”, “medida”, “proporción” y “ley”. Pero ¿qué le hace Heráclito
significar a esta palabra, a la palabra de las palabras? (Y no podemos perder
de vista que aquí está en disputa, no cómo interpretar un pasaje de Heráclito
acerca del lenguaje, sino cómo interpretar, a través del lenguaje de Heráclito,
el Lenguaje mismo).
En torno a qué
quiere decir Heráclito con lógos
hay una
eterna disputa, que no puede cerrarse unilateralmente. Unos sostienen que lógos
solo puede entenderse y traducirse como “discurso” o algo similar, esto es,
como algo relativo al lenguaje; los otros piensan que debe entenderse como
“razón” o algo parecido, o sea, como algo esencialmente conceptual o ideal.
Llamemos a estas corrientes de interpretación “nominalista” e “idealista” o
“racionalista” respectivamente (por supuesto, estas denominaciones no
significan que sus defensores sean de inclinación filosófica nominalista o
idealista: se trata solo de tesis hermenéuticas acerca del significado de una
palabra griega; aunque no es extraño que quien tenga una inclinación filosófica
más bien nominalista o más bien idealista propenda a ver reflejada su
concepción en esa palabra).
Según los “nominalistas”,
pues, cualquier griego contemporáneo de Heráclito que desenrollase su libro
entendería inmediatamente sus primeras palabras como “este discurso”, porque
eso es lo que significaban en el habla corriente. Ahora bien, ¿qué discurso
sería ese del que los lectores entenderían inmediatamente que se está hablando?
De acuerdo con unos, “este discurso” es simple y llanamente el que está
comenzando, y que aquí se estaría señalando a sí mismo. En consecuencia, es
tarea vana buscar una teoría “profunda” del lógos en Heráclito (esta
interpretación tiene, pues, un efecto similar al que suele tener el nominalismo
filosófico con cuanto pretende explicar: lo muestra como insustancial). Sin
embargo, contra esa lectura se han señalado varias dificultades, la fundamental
de las cuales es esta: ¿cómo puede el discurso describirse a sí mismo como
“existiendo siempre”? Y ¿cómo podría quejarse, este discurso que comienza, de
que los hombres no lo comprendan antes de escucharlo? De la misma manera,
cuando más adelante leemos “si se escucha no a mí, sino al lógos…” (50),
el propio discurso nos indica, tan expresa como paradójicamente, que el lógos
al que nos pide que escuchemos no es a él sino a otro, “anterior” y
superior, objetivo y eterno, del que este de Heráclito, o cualquier otro
efectivamente pronunciado o escrito, serían solo casos o ejemplos.
Parece, por tanto,
que solo podemos entender y traducir lógos
como
“discurso” si nos referimos no al acto de habla o escritura que leemos, sino a
aquello acerca de lo que ese acto habla o escribe, o a aquello que habla o escribe
a través del habla y la escritura dadas, o más bien a ambas cosas, porque ambas
cosas son lo mismo. lógos significaría un “discurso objetivo” o
“verdadero”. Marcovich traduce “of this Truth, real as it is…”. En tales
interpretaciones los términos “discurso” o “verdad” se entienden de manera
semejante a como se los usa en algunos textos gnósticos, con mayúscula: “el
Discurso verdadero”, “el Discurso eterno”, el hieròs lógos de los
pitagóricos. Pero un Discurso tal es un concepto muy cercano a lo que nosotros
llamamos razón, al menos en una de las acepciones de este término. Y, desde
luego, exigiría ya del lector de Heráclito ir más allá del sentido “inmediato”
del término lógos.
La interpretación nominalista
parte a menudo de un supuesto hermenéutico que, según hemos dicho más arriba,
en la introducción de este comentario, tenemos buenas razones para no aceptar:
aquel que dice que el significado de un término viene determinado por el uso
coloquial o corriente. Este criterio es especialmente inadecuado cuando nos
enfrentamos con un texto filosófico. El filósofo no puede esperar encontrarse
los términos ya hechos, como no se encuentra ya hechos los conceptos. Él tiene
que crear el término, a partir de la materia del lenguaje. Por supuesto, cuál
sea la materia elegida por el forjador de nuevos sentidos es esencial para
comprender ese nuevo sentido. Así, que Heráclito tome como término guía aquel
que en el uso “normal” del lenguaje significa primariamente “lenguaje”, es
algo que ninguna interpretación puede ignorar (y nosotros lo abordaremos
inmediatamente). Pero ello no debe impedirnos ver en qué medida Heráclito va
más allá de lo dado y descubre o crea un sentido más profundo para esa palabra.
Los términos, si bien nos
vienen dados con cierta identidad genética, solo significan completamente en
un entorno lingüístico, tal como las personas solo son completamente lo que son
en un contexto social. El contexto textual en que Heráclito coloca a lógos desde
el mismísimo comienzo del libro lo redefine radicalmente. El lector griego
encontraría, nada más leer la primera línea, el carácter extraño y sublime que
lógos cobraba ahí: un “discurso” o una “palabra” siempre-existente, que
los hombres viven ignorando, pero de acuerdo con la cual sucede todo lo que
sucede y es todo lo que es. Es razonable sostener que el concepto y término más
cercano al lógos de Heráclito es, en nuestra
lengua, “razón”. Esa será una de las principales acepciones del término en la
filosofía griega clásica, y hay que pensar que fue precisamente Heráclito
quien, si no la sacó de la nada, sí la hizo definitivamente consciente para el
pensamiento griego y universal, tal como Parménides fue quien primero determinó
la filosofía como indagación del ser.
Ciertamente, no debemos
olvidar que tampoco “razón” es una traducción exhaustiva y del todo adecuada.
Como objetan los partidarios de la interpretación nominalista, “razón” tiene en
nuestras lenguas no solo el sentido objetivo de ley o fundamento de las cosas,
sino también el de facultad psíquica de pensamiento (“lógico”, por cierto),
algo que sería radicalmente ajeno al término griego lógos. Hay que decir
al respecto dos cosas: la primera es que, efectivamente (y como han dicho
algunos de entre quienes optan por traducir lógos por “razón” —García
Calvo, por ejemplo—), hay que quedarse en esta traducción, y a falta de algo
mejor, con el aspecto menos psicológico del término.
Lo segundo, sin embargo, y
mucho más importante para nuestra interpretación, es que en el libro de
Heráclito el propio lógos se va a describir a sí mismo como sujeto o
consciencia: lógos, sabremos pronto, es la inteligencia que todo lo
dirige, lo único sabio, etc. Precisamente esto constituye la esencia de lo que
considero la interpretación adecuada de la primera tesis del sistema de
Heráclito: el carácter reflexivo, gnoseológico, logológico de la
realidad. El término “logológico” ha sido usado ya por Barry Sandywell en sus Logological
Investigations, cuyo volumen 3 contiene un capítulo titulado “Heraclitus,
Logologist: the reflexive cosmos of Heraclitus” en que se defiende una
interpretación en muchos aspectos afín a la que yo doy aquí. Mi lectura
coincide también en buena medida, en este punto y en otros, con la propuesta
por Edward Hussey (véase su capítulo dedicado a Heráclito en la obra
enciclopédica Le savoir grec). Según este autor, es ese “giro reflexivo”
lo que caracteriza esencialmente a la filosofía de Heráclito: una vuelta del
pensamiento sobre sí mismo, o “introyección”, de lo que en los milesios habría
sido teorización abstracta. Podemos hablar, pues, de un “giro logológico o
gnoseológico” en Heráclito, como se ha dicho del pensamiento europeo moderno,
aunque con diferencias sobre las que nos detendremos más adelante.
El fundamento de
toda la realidad es Razón, Sujeto, Pensamiento, incluso podríamos decir
“pensamiento del pensamiento”, aunque Pensamiento inseparable de su
corporalidad, de su escritura y voz, esto es, del Lenguaje. No obstante, es
cierto que en el término lógos
ese aspecto
subjetual no es explícito, como tampoco es explícito en el término “razón” su
carácter lingüístico. Por eso también nosotros tenemos aquí que definir según
nuestra necesidad el término “razón” como término de la traducción de
Heráclito. En lo sucesivo habremos de entenderlo según lo dicho. Y lo mismo
habremos de entender cuando ocasionalmente usemos el término griego lógos,
salvo que se diga otra cosa.
Podríamos decir también que
la filosofía de Heráclito se presenta como una filosofía “del” lenguaje, esto
es, que piensa a la realidad como (desde el) lenguaje (así lo defiende, por
ejemplo, A. V. Levedev: “The Metaphor of Liber Naturae and the Alphabet Analogy
in the Herraclitus’ Logos-fragments”), si entendiéramos por “lenguaje” no solo
ni primeramente el fenómeno material del signo articulado sino también, indisociablemente
y de manera principal, el Pensamiento del que el Lenguaje como materialidad es
cuerpo o aparición.
Es no solo coherente sino
necesario a partir de esa tesis, que el pensamiento y el discurso se presenten
desde el comienzo con la forma de la autorreferencia. En buena medida, lo que
sigue durante este primer capítulo es una explicación de ello.
