Un error común entre los adversarios del "argumento ontológico"

Sigo con el abordaje a la argumentación “ontológica” de la existencia de Dios.

Muchos de los rechazos del llamado “argumento ontológico” empiezan o terminan con una misma tesis: a partir del mero concepto de un algo, no se puede inferir la existencia de ese algo. Para la mayoría de las concepciones filosóficas más comunes y "sensatas", esto es casi evidente. Del mero hecho de que yo defina a mi quinto hermano, o a los habitantes de Marte, no podrás inferir que existen, que tengo un quinto hermano o que hay marcianos. Hace falta algo más: poder verlos, oírlos…, o, por lo menos, deducir su existencia razonablemente a partir de otras constataciones empíricas. Tampoco sirve (sigue el contrargumento antiontológico) con añadirle “real”, “existente” o algo así a la definición de algo (mi quinto-hermano-real) para conseguir que exista realmente.
¿Qué cosa más obvia que esto? Así que el argumento ontológico (entendido como la inferencia “puesto que tenemos idea de un ser perfecto, y ser real supone más perfección que ser mera ficción, el ser perfecto existe necesariamente”) es descaradamente erróneo (quizá debería sorprender que otros caigan en un error tan descarado).
Nada más obvio... Sin embargo, yo creo que esta objeción está absolutamente desencaminada. O ella o “nosotros” (los platónicos) estamos en un gran error. Porque los platónicos creemos que solo a partir de un concepto de algo, se puede inferir la existencia de ese algo.

¿Cómo habría que entender la tesis de que no puede inferirse la existencia a partir de un “mero concepto”? Si lo entendemos en un sentido amplio, como diciendo que es imposible inferir la existencia de algo a partir de una mera representación mental, esto es necesariamente falso. No podemos salir de nuestras representaciones, para tener un contacto más directo y menos mediado de las cosas que existen. Eso sería vivir en el “mito de lo dado”. No es solo que nuestro conocimiento de las cosas esté mediado por conceptos, es que se agota en conceptos. Nuestras representaciones son conglomerados (intersecciones) de conceptos. Hasta el más optimista de los empirismos o inmediatismos del tipo que sea, lo que hace es tomar por autosustentadas ciertas representaciones. Si, por ejemplo, puedo ver a mi quinto hermano, o a un marciano (y puedo hacer experimentos -es decir, otras representaciones- de que no estoy alucinando), creo que existen. Así que no puede ser cierto que no se pueda inferir la existencia de cosas a partir de “meros” conceptos o “meras” representaciones. No hay otra manera de hacerlo. No hay salida al escepticismo si no hay ciertas representaciones a partir de las cuales se infiera la realidad.

Ahora bien, algunos (muchos hoy) de los que rechazan el argumento ontológico, tienen una motivación empirista y lo que quieren sostener es, más bien, que solo las representaciones empírico-fenómenicas son auto-sustentadas. Quieren empezar por hacernos ver que yo no puedo saber que ahí hay una puerta si, antes o después, eso no fuera experimentable empíricamente, es decir, mediante ese tipo de representaciones auto-sustentadas en que el empirista confía. Esto podría ser muy válido para el ámbito de los fenómenos, y para toda ciencia que trate de ellos. Vamos a suponer que, en efecto, no se puede afirmar la existencia de ningún FENÓMENO, si no está sometido, en principio, a ese tipo de representaciones.
Pero el empirista quiere ir más allá. Quiere afirmar que cualquier aserto de existencia de algo, tiene que ser de ese tipo. Así, si Dios quiere ser un ente epistémicamente respetable, tendrá que dejarse ver y medir, o por lo menos podrá inferirse “causalmente” de lo que podemos ver y medir. Así, el empirismo solo sustenta un materialismo o naturalismo (porque es una ilusión creer –como sin embargo creen la mayoría de los teístas- que hay manera de demostrar la existencia de una causa trascendente apoyándose solo en la metodología de la ciencia natural).

¿Cuál es la motivación de esta tesis fuerte del empirismo? No conozco ninguna que no sea dar vueltas en torno a la bombilla “lo que no se puede ver, no existe”. Pero el peor problema de esta tesis no es que no tenga motivación suficiente, sino que la tiene deficiente, porque es falsa. Es falsa porque falla en por lo menos dos cuestiones fundamentales:

Falla cuando nos preguntamos si todas nuestras representaciones empíricas no serán una mera ilusión de nuestra mente. A partir de “veo una puerta ahí” ¿se infiere realmente “hay una puerta ahí”? En un sentido sí: si veo una puerta ahí, hay fenoménicamente una puerta ahí. Pero conocemos una pregunta, que los filósofos se han hecho siempre, y que pone en tela de juicio esto: “¿Y si todo lo que creo ver (el ámbito de los fenómenos) es una ilusión de mi mente?” Cuando uno comprende esta pregunta (y no conozco ninguna buena razón –no circular y prejuiciante- para no comprenderla), el hecho de que ahí hay una puerta se convierte en un “mero” fenómeno. El mundo de la experiencia podría ser virtual, ilusorio. Puede ser que todo sea un sueño. Los filósofos empiristas no pueden aceptar, sin embargo, que lo que vemos sea, en último extremo, una ilusión. Puede haber ilusiones perceptivas, pero serán corregibles a partir de otras percepciones. Pero con esto lo único que demuestran estos filósofos es su incapacidad para plantearse el problema filosófico de la representación. (Nótese, muy importante, que esto no es un problema para el científico natural. Este no está comprometido con la pregunta filosófica ontológica. Se dedica –como solo su método le permite- a “describir los fenómenos”, que diría Galileo. La mayor parte de los científicos no son naturalistas o materialistas, y saben distinguir perfectamente una cuestión de otra. El materialismo o naturalismo no es ciencia –hay que repetir esta obviedad-, sino ideología o filosofía).

Falla, también (la tesis de que todo lo que se puede decir que existe es lo comprobable empíricamente) cuando nos preguntamos si existen las ideas (por ejemplo, los números). Somos incapaces de pensar ni conocer nada sin involucrar, desde los pies a la cabeza, ideas, es decir, representaciones con validez universal, atemporales e inespaciales. Todo intento de reducirlas a naturaleza espacial y temporal como los fenómenos (no digamos ya de prescindir de ellas) colapsa, porque se pierde precisamente el elemento que las hace imprescindibles en el conocimiento, la universalidad. Antes bien, parece mucho más lógico intentar reducir los fenómenos (las representaciones espacio-temporales) a ideas o conglomerados de ideas (por ejemplo, matemáticas, según el gusto de los más austeros). Las ideas se presentan como entidades autónomas. Su validez es “anterior” a e independiente de que nosotros las descubramos y las pensemos. Tanto por sí mismas, como por su absoluta rentabilidad en nuestro conocimiento de los fenómenos, son imprescindibles. Entonces, ¿podemos y debemos decir que existen, como objetos o entidades no materiales? Por supuesto que sí. ¿Cuál sería el motivo para negar esto? ¿Acaso la petición de principio de que “existir” significa ser representable en un fenómeno? Quien quiera afirmar que las ideas no existen como objetos independientes, nos debe una explicación exhaustivamente reductiva (por ejemplo, psicológica o fisiológica) de ellas. Pero esta explicación, como digo, fallará a priori, porque son precisamente las ideas, con su universalidad e incondicionalidad, las que darán toda la cobertura no ya teorética, sino simplemente cognitiva. Por tanto, podemos inferir la existencia de ideas a partir de sus meros conceptos. Es más, no hay otra manera de inferirla. Porque la existencia de los objetos o entes ideales no es dependiente de ningún fenómeno. Aunque no hubiese existido este (ni ningún) universo, existiría el Dos.

El argumento por el que se infiere la existencia de Dios a partir de su idea o representación, no es un argumento físico, obviamente. Nadie debería pretender que la existencia de Dios sea del tipo de la que predicamos de los objetos fenoménicos (y no porque haya diversos tipos de existencia, sino porque hay diversos tipos de existentes). Es un argumento del tipo del que, a partir de la imprescindibilidad de los números, infiere su existencia; o de aquel por el cual, a partir de que tenemos ciertas representaciones que exhiben ciertos rasgos, inferimos que existe una realidad como referente y causa de ellas. De hecho, una forma mínima de argumento ontológico es la que usa el realista filosófico: de que tengo representaciones, se infiere que hay algo, no subjetivo, real, que “causa” mis representaciones.

La barba de Platón sigue, pues, intacta:

-Pero, Parménides –replicó Sócrates- ¿no será cada una de las Ideas un pensamiento sobre ellas, que no puede acontecer en ninguna otra parte sino en las almas? […]
-Y qué –dijo Parménides- Cada uno de esos pensamientos es “uno” pero ¿es un pensamiento de nada?
-Eso es imposible –respondió.
-¿De algo entonces?
-Sí.
-¿De algo que es o que no es?
-De algo que es.

(Parménides 132 b)