Heidegger contra Platón, II. Las Tinieblas contra la Luz

Y aquí es donde todo lo que ha dado de sí el pensamiento, está en juego. Platón frente a lo moderno, lo luterano, lo irracionalista, lo inescrutable, lo nihilista… Por ejemplo, Platón frente a Heidegger.

¿Cuál es la diferencia? La diferencia es la diferencia en la Diferencia. ¿Cómo concibe la diferencia Platón, y cómo la conciben Heidegger y los pensadores de la “diferencia” (los presuntamente post-metafísicos?)

La diferencia, en Platón, es la participación, la imitación… la Analogía. Entre el signo y su sentido, entre el aquí y el “más allá”, entre lo que aparece y lo que es, hay analogía, es decir, síntesis indisoluble de identidad y diferencia. Pero una analogía donde es lo Uno el “analogado principal”, y lo demás existe en la medida en que recuerda a lo Uno. Los fenómenos, los signos, lo que aparece, son y no son su significado, su realidad, lo que es: son Imagen, en el sentido más profundo de esta palabra.

El caso puro de esta relación es el caso de la relación entre lo Otro y lo Uno: lo Otro es y no es uno, de una manera (asimétrica) en que lo Uno no participa de lo Otro: lo Otro no es nada sin unidad: no hay un sustantivo que no sea singular. Lo Uno (la Idea, el Ser, la Esencia), en cambio, subsiste sin lo Otro, pero se muestra o expresa en lo Otro. No existe lo Otro puro (“qué haya fuera del Ser lo hemos dejado ya”, dice el Extranjero en El Sofista), pero sí lo Uno puro. Lo Otro es solo relativo, lo Uno solo “se expresa” como relativo. Analogía.

Esta relación, asimétrica, pero que no rompe la continuidad entre Ser y Ente, es también el Eros platónico. Es la que nos permite remitirnos a lo que es por sí, a partir de lo que aparece. Lo que aparece es bello, por participar de la Belleza, pero no es lo Bello en sí, sino imagen. Tenemos que tener un trato muy cuidadoso con la imagen: ella, o sea, todo lo que vemos, nos remite a la esencia, pero no es la propia esencia. El peligro es aquí, el fetichismo. Por ello, el trato de Platón con la poesía: toda expresión humana es poesía, “metáfora”, analogía... Hay que cuidarse tanto de la soberbia del univocismo (creer que con nuestro lenguaje estamos ante las cosas mismas) como del equivocismo (negar toda posibilidad de acceder a la esencia, a lo “Otro”, o, más bien, a lo Uno puro). La única expresión adecuada es la Ironía. La poesía no niega ni se opone a la mathematiké. Los propios conceptos matemáticos son imaginativos. Incluso las ideas del filósofo, más allá de la matemática, son, en nosotros, un ejercicio de contradicciones o dialéctica en las que puede aflorar, mediante la analogía, el presentimiento de la Idea pura, que está “más allá de la esencia”. Esta es la diferencia platónica, “griega”.

¿Cuál es la “Diferencia Ontológica”, “post-metafísica”, que nos proponen, en cambio, Heidegger y demás? Es una diferencia “no-griega” sino “judeo-luterana”, moderna, no icónica ni simbólica sino iconoclasta, una diferencia de lo inexpresable puro, del puro silencio, de lo Trascendente irrepresentable. Lo Otro puro (el deus absconditus del Tabernáculo), queda definitivamente inaccesible al Logos, a la Razón, es decir, al pensamiento de la Identidad. Queda para el poeta, pero un poeta que no representa, ni busca "belleza", sino que anuncia profético-místicamente lo irrepresentable, la nada.

¿Por qué, al apostar entre estos pensamientos, entre la Luz griega de Platón y la oscuridad judeo-luterana de los “modernos”, nos lo jugamos todo, incluso lo más “práctico” y popular (no solo lo que se cuece en el gabinete de los filósofos)? Pues porque, dependiendo de qué visión triunfe, la humanidad (o Europa, al menos) queda condenada a una u otra trayectoria inmediata. La visión platónica nos remite a una esencia trascendente de las cosas, pero sin condenar el “más acá”, sino considerándolo expresión o encarnación. Por eso, aunque nuestra mejor dedicación es la contemplación y nuestra mejor vida es austera y dedicada a la expresión de lo mejor que hay en nosotros (la Razón), hay, también y por eso, una razón para la construcción de la Polis y la técnica, para el trato racional con la tierra y las personas, para la ciencia al servicio de la justicia.

La visión heideggeriana, en cambio, nos insta a un rechazo de todo lo lógico-técnico, a una entrega pasiva o receptiva, individualista, irracionalista, a la escucha de lo totalmente Otro, al quietismo moral y político, al "terruño", a nuestra lengua nacional (al menos, si hemos tenido la suerte de ser alemanes)…, a una, en fin, medievalización o, más bien, alto-medievalización.

Si realmente, como dice Heidegger, Occidente es el lugar de la muerte (occidere), en el pensamiento de la diferencia hay una voluntad de muerte. “Solo Platón puede salvarnos”, habría que decir, enmendando la famosa frase de Heidegger. Bastante hemos sufrido ya las tinieblas del torturado pensamiento alemán moderno…

(¡Ah! ¡Que nadie sea tan ingenuo como para pensar que Nietzsche representa alguna otra posibilidad! Nietzsche es el más puro de los modernos, de las telarañas místicas irracionales, de lo luterano, de las tinieblas. Su modelo es el señor feudal; su gran enseñanza –confiesa con descaro-, el amor fati).