viernes, 5 de abril de 2013

La filosofía de Platón al alcance de tus dedos (y de tu vista, y de tu oído, y de todos tus sentidos)


Ya está disponible el libro multitáctil para iPad, LA FILOSOFÍA DE PLATÓN, de Elena Diez de la Cortina y yo mismo, Juan Antonio Negrete Alcudia. Se trata de una exposición didáctica y muy dinámica, concebida especialmente para alumnos de Bachillerato, de todo el sistema filosófico del gran ateniense, y su contexto histórico, junto con textos suyos y actividades propuestas. También contiene vídeos, imágenes tridimensionales y manipulables, etc. Sin duda, Platón habría utilizado este medio, que es un paso más en la (de todos modos imposible pero necesaria de todos modos) búsqueda de que lo escrito conteste a nuestras preguntas. Aunque solo si pensamos por nosotros mismos, comprenderemos lo pensado por otros, también solo si nos apoyamos en los otros (sobre todo si son gigantes), llegaremos a pensar por nosotros mismos.

El libro se irá actualizando a medida que lo podamos mejorar, para lo que os agradecemos todas vuestras sugerencias.


 

7 comentarios:

  1. Gracias y enhorabuena,lo disfrutaremos. Paso el enlace a los compas de filosofía.
    En cuanto a la "búsqueda de que lo escrito conteste nuestra preguntas", su (im)posibilidad y otras delicias del Fedro, te envío este diálogo (con intercambio de coplillas y todo) que tuvimos hace algunos años en los comentarios a esto:

    http://cuestionesnaturales.blogspot.com.es/2009/01/schopenhauer-y-scrates.html

    salud!
    rafa

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    1. ¡Qué lujo de entrada y comentarios, los que me enlazas! No sabía de tu socratismo machadiano. Eso sí, lo he tenido que leer escrito, con que si te los oyese hablados, ¡me conmoverían más!
      Señalaría algunas cosillas. una (ya que se trata de "mi" Platón) es que Platón escribió y no escribió; otra, no sé quién dijo que la segunda edición del Contrato social se encuadernó con la piel de aquellos que se rieron de la primera como "simplemente un libro".

      Salud!

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  2. Rafa y Juan, ¿conocéis más libros de este tipo para iPad? Llevo bastante tiempo buscando apps interactivas de filosofía y no encuentro gran cosa. Gracias de antemano.

    P.D.: ¡magnífica app!

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    1. Olmoyenebro
      que yo sepa, este es el primer multitáctil para enseñanza de la filosofía. Todavía las grandes editoriales no lo han considerado rentable...

      Un cordial saludo

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  3. Yo tampoco conozco otras; de hecho, no estoy muy ducho en estas tecnologías. Por cierto que me resulta curioso volver sobre el tema del Fedro precisamente a partir de estas nuevas formas de libro. Si Platón escribe y no escribe, en el sentido de asentar doctrina, diría que cuando más escribe es cuando menos acierta, y viceversa. Por su parte, la anécdota roussoniana atribuida a Carlyle versa más sobre ideas que sobre libros (si es que no vienen a ser lo mismo): en cualquier caso, ha sido libro muy discutido y, por tanto, sembrador de preguntas; así que me vale como auxiliar de la palabra. En cualquier caso, me sigo debatiendo entre el fármaco de la memoria que ensalza Lledó en El Surco del Tiempo y los denuestos del maestro Agustín.
    Desde luego, vuestra aplicación dará que hablar: licet igitur.

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  4. Rafa,
    gracias por tus deseos respecto a este libro, pero soy consciente de que un libro, por muy multitáctil que sea, hereda toda la mortalidad e incluso la muerte presente de un texto. No obstante, no creo (seguramente como no crees tú) que se pueda ni se deba renunciar, ni siquiera conceptualmente, a la escritura. Y, en cuanto a la nueva tecnología, no sé si Platón la habría usado (quiero creer que sí), pero yo muchas veces tengo la tentación (en la que creo que terminaré cayendo) de exponer mi "sistema" en forma de hipertexto, donde unos nódulos remiten analógicamente a otros, etc.

    Lo de la escritura tiene su ambivalencia. ¿Por qué la denostaba Platón? Dice que no nos contesta. También dice (carta vii) que lo auténticamente verdadero no puede decirse porque las diversas connotaciones del término impiden que, salvo quien lo ha pensado por sí mismo, lo entienda el profano.

    Hay mucho de elitismo en cierto rechazo de la escritura. Las leyes escritas eran democráticas, cosa que no gustaba al Faraón: cualquiera puede creerse que sabe, o que tiene derechos. Curiosamente (o no tanto) los deconstructores recientes de la Consciencia han dicho que la textualidad es "antes" (Derrida) o que el Subconsciente está estructurado como un Lenguaje (Lacan).

    Mi experiencia vulgar es que, por escrito, pienso las cosas (las mido, si hago verso), lo que no puedo apañar dialogando. En el diálogo vivo estoy, sin duda, más cercano al lugar en-que se habla, pero también y por eso el contexto emocional y otros me impiden pensar. Y yo no renuncio al pensamiento, al Logos, para dejarme caer en brazos de la presunta inmediatez de las emociones y las cercanías. Creo que las dos cosas son bellas y buenas.

    Que Platón escribe y no escribe lo entiendo como referido a la simultaneidad: es escribiendo como no escribe. Porque el problema del escrito es su silenciosa pretensión de univocidad con las cosas (esto también afecta a lo hablado, porque todo lenguaje es lenguaje, aunque en lo hablado hay más vida y puede responderse -hasta un cierto punto: todos hemos tenido la experiencia del colapso de un diálogo de viva voz-). Por eso, Platón es uno de los pocos filósofos que escribe "analógicamente", con ironía, mostrando continuamente que lo que dice no es lo que se pretende decir. Aunque, a la vez, y simultáneamente también, hace justo lo que dice. He analizado esto en mi libro DIÁLOGOS DE FILOSOFÍA. Por ejemplo, en El Banquete, donde se dice en un simposio en honor a Agatón laureado como artista, que Amor nació en un simposio de los dioses celebrando el nacimiento de la Belleza. ¿Qué es lo que pasa en el Fedro? Es más complejo. Pero creo que puede verse en él que Platón hace lo mismo y lo contrario a lo que dice.

    Desde luego, Platón cree que esto solo sirve para quienes lo han pensado. Pero la virtud de un escrito analógico es que puede servir de recordatorio y de camino a la vez para diferentes profundidades de intelección (cosa que la Crítica de la Razón Pura tiene más difícil).

    Un abrazo



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  5. Rafa,
    por cierto, ¿puedes enviarme tu correo electrónico al mío, dialecticayanalogia@gmail.com?

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