¿Qué
relación hay entre la Filosofía y lo que llamamos todavía Arte (literatura,
teatro, música, danza, artes plásticas, arte gastronómica, perfumística…)?
Dejaremos a un lado muchos de los aspectos que se incluyen bajo ese nombre,
para quedarnos con lo más específicamente estético, o, como
sería más correcto decir, calético, y a lo que seguimos asociando con el
ámbito trascendental de lo bello (to kalón), específicamente de
su «producción» y contemplación, entendido todo ello en el sentido más abierto
y, a la vez, sustancial posible, que se tratará de caracterizar después.
Aunque la categoría de lo bello está
y no puede dejar de estar presente de alguna manera en toda acción y vivencia
de un ser pensante, hay ciertas actividades suyas que tienen lo estético como
objetivo principal o esencial, cada una usando unas materias propias. De entre
ellas, tal vez en ninguna está lo estético o calético de manera menos
confundible que en lo que llamamos «Música» (el menos verbal y «conceptual» de
los lenguajes), por lo que sería conveniente tener en mente este arte durante
nuestras reflexiones. Sin embargo, en otro sentido es en la Poesía, dado su
carácter «verbal» o más literalmente lingüístico, donde se sitúa el límite más
dialéctico entre Arte y Filosofía. Lo más conveniente, para nuestra reflexión
(y creemos que refleja la naturaleza de las cosas) sería intentar pensar la
Música como «verbo» y la Poesía como «música».
No se da por supuesto aquí que lo
bello sea fruto exclusivo de la actividad del arte humano: hay cosas bellas en
la naturaleza, la naturaleza es bella; y el criterio de belleza es el mismo que
en el arte humano. El arte humano sería solo la producción humana de belleza.
En el arte humano juzgamos lo bello hecho por el hombre. Quedaría por discutir si
puede pensarse la belleza (como la que de hecho manifiesta la naturaleza) sin
intencionalidad, y si, entonces, la belleza no «artificial» remite a una intencionalidad
no-humana (sea de otros animales, sea de otras consciencias) o recibe la
intencionalidad de nosotros, sus contempladores.
La actitud de la Filosofía hacia la Poesía, como la de
la Poesía hacia la Filosofía, ha sido siempre ambivalente. Para el filósofo, la
Poesía es un (uso del) lenguaje muy seductor (solo comparable en seducción con
el lenguaje técnico-científico), pero también el embrujo que más hay que
evitar. Allí donde el pensamiento encuentra dificultades esenciales para decir
la idea, recurre al símil e incluso a la metáfora; reconocemos en los poetas el
mismo interés por la verdad fundamental de la que se ocupa la sabiduría
primera; la Poesía —dice Aristóteles— es superior a la Historia, puesto que se
ocupa de lo posible, no de lo meramente efectivo; un texto filosófico acaba o
empieza citando unos verso que, en realidad, hacían innecesaria tanta
palabra... Pero, a la vez (y es de pensar que por lo mismo) no hay nada más
alejado de la reflexión y el argumento que la «locura» inspirada, la maña,
consciente o no, para hacer pasar por verdadero lo que es «solamente» bello y
cambiar placer por certidumbre, opinión por saber, imaginación por razón. El
poeta miente mucho, o no sabe lo que dice; su producción está alejada tres
pasos de la verdad, es solo una manera primitiva de pensar… Así que, con todo
el dolor de nuestra alma, la expulsaremos de la ciudad de los filósofos (aunque
no dejemos de darle asilo en nuestro texto).
Ese es el dilema en su forma más griega. La forma
europea o «moderna» también tiene esos dos rostros, aunque se va extremando a
medida que camina hacia la tardo-modernidad, como ocurre en la edad postclásica
de todas las civilizaciones: por una parte, y en primera instancia, nos pide
distinguir claramente especulación teórica de vivencia poética… pero para
acabar, por otra, instándonos a comprender que, en el fondo, Pensador y Poeta
se dedican a lo mismo (aunque el primero tiende a ignorarlo y el segundo no
necesita saberlo): crean lenguaje, no representan realidades. Y es el poeta o
músico, a juicio de muchos, quien lo hace con más autenticidad y menos mala
consciencia. Pervive siempre, no obstante, una corriente, a veces aparentemente
marginal pero irreducible, que conserva la insistencia en que Filosofía y
Poesía no tienen nada importante en común, y por razones similares a las del
racionalismo antiguo, aunque exacerbadas. La cartesiano-galileana separación
radical de Ciencia y Poesía (objetividad y subjetividad, referencia y
connotación…), por una parte, y de, por otra, Ciencia y Filosofía (lo
verificable y lo inverificable) ha presionado en alguno de los dos sentidos: el
del acercamiento de la Filosofía al Arte (alejándola de la Ciencia) y el de su
radical alejamiento (acercando la Filosofía a la Ciencia).
Por su parte, el músico o poeta observa la misma
«ambigüedad» en su relación con la Filosofía. Aunque presiente y aprecia la
honda afinidad que tiene con ella, también sabe y quiere la absoluta autonomía
de su tarea propia. Admira la reflexión acerca de la Belleza y de la propia
naturaleza del Arte, y le entusiasma la expresión que él mismo, poeta, músico…,
logra dar a los más profundos pensamientos, pero no puede tolerar que filósofo
alguno, aunque sea él mismo, le prescriba el qué o el cómo de lo que «crea»
artísticamente. No deja de sentirse incómodo cada vez que uno de ellos se
acerca para decirle que (como quizá él mismo no sepa) es depositario de la más
alta verdad. ¿No es más bien él, el músico, el poeta… quien hace sin saber lo
que hace? Cuando el propio artista intenta pronunciar «su» filosofía, por lo
general solo logra balbucear algo no mucho mejor que lo que consigue un
filósofo cuando intenta expresar poéticamente sus ideas. Entre los versos del
poeta, solo con una buena dosis (o sobredosis) de caridad hermenéutica es
posible encontrar teoría explícita o consciente, salvo cuando son contenidos
filosóficos tomados como asunto por el artista, pero que, entonces, ni aportan
valor poético al poema ni reciben de él más verdad que la que ya tuvieran. En
las alegorías, lo poético está en relación inversa a la explicitud de su
intención pedagógica o doctrinaria.
Arte y Filosofía están más cerca, el uno del otro y
cada uno de sí mismo, cuanto más guardan su diferencia, y más se distancian,
tanto del otro como de sí mismos, cuanto más se confunden. ¿Dónde está y cómo
es esta identidad-diferencia?
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Empecemos
por lo que, de acuerdo con buena parte de la tradición y con la visión más
popular, es la forma más inmediata y general de esa diferencia: la que hay
entre lo Verdadero y lo Bello, entendido esto, a su vez, en términos de
«facultades psíquicas», como la diferencia entre lo que es prioritaria o
esencialmente cognitivo o teórico, y lo que es principalmente emotivo y
«expresivo». Ambos, Filosofía y Arte, se harían cargo del sentido de las cosas,
pero mientras que la Filosofía lo haría en el modo de búsqueda de
la verdad,
que es objeto propio del conocimiento, el Arte trataría con ello en tanto que expresión
de belleza, apreciable esencialmente mediante el gusto. Una
actividad es arte, según eso, solo desde el momento y en la medida en que «expresa»
y causa (o es capaz de causar) adecuadamente (ciertas) emociones. Ni su
capacidad de portar verdad, ni su papel en el ámbito de la justicia o la
utilidad, ni cualquier otra implicación que una producción artística pueda
tener, son suficientes ni necesarias para definirla como arte. Es más, todas
esas implicaciones deben ser puestas entre paréntesis para que haya experiencia
o «juicio» estéticos o caléticos. En términos de Lenguaje, el eje principal a
que se dedica el poeta, el músico, el pintor… es el de la función expresiva,
no el de la referencial (o cualquier otro).
Por
supuesto, esta tesis es tan universal como problemática e incluso —sostendremos
en breve— unilateral y, por ello, errónea. Pero intentemos antes apreciar su
«parte» esencial de verdad. Se trata, recordemos, de salvar el «hecho» de que
no se puede, hablando literalmente, confundir al Arte con la Filosofía (ni con
cualquier otra cosa), por más que cada uno de ellos esté de alguna manera
(incluso esencial) en el otro. Quienes pretenden que Poesía y Filosofía son «lo
mismo», no quieren decir, obviamente, que esa identidad sea una tautología,
sino que la consideran una verdad profunda, «sintética». Debe tratarse, pues,
de una identidad que respete la
diferencia, una identidad dialéctica (como, por lo demás, es toda identidad).
¿Dónde situar esa diferencia?
Todos «sabemos» bien en qué consiste el estado de, por
ejemplo, escuchar, interpretar o componer música o poesía, y sabemos distinguirlo
claramente del acto de reflexión filosófica (acerca de, por ejemplo, esas
mismas vivencias estéticas). Si nos pusiéramos ahora a tocar un instrumento, o
a bailar, y nos sintiéramos «raptados» por el transporte musical, se
suspendería en nosotros, por eso mismo, la prioridad de todo
juicio racional, y nos concentraríamos en las emociones, más o menos
«tranquilas», que las formas poéticas o musicales nos provocasen. El problema
de si lo que estábamos escuchando es, en algún sentido, verdadero o falso, no
se plantearía en ese momento, ni tiene apenas sentido: si hay ahí alguna
verdad, lo es de manera implícita, no-consciente, no refleja.
No debe
confundirnos aquí el Arte Poético. Los poetas, artistas de la palabra, «dicen»
cosas que pueden ser literalmente verdaderas o falsas (aunque también pueden ser
«absurdas»), pero, en realidad, no es solo y primordialmente eso lo que hace al
poema, poema. La manera en que el poeta vive y da vida a la palabra es distinta
a la que es propia de la Filosofía o de la Ciencia. Términos y proposiciones no
están en la Poesía fundamentalmente por su capacidad de referirse a ideas o
cosas, o estados de cosas, ni efectivos ni posibles. Esto no quiere decir que
la metáfora sea un uso lingüístico tal que en él la palabra conserve solo su
sentido «literal» pero este no tenga nada o apenas nada que ver con la función
poética: en la metáfora el término tiene su sentido literal, desde luego, pero
también y sobre todo un sentido metafórico o figurativo (y, por tanto,
representacional), que tiene una relación necesaria con su valor estético. Ahora
bien, el valor cognitivo de una metáfora no es explícita y plenamente
veritativo. Y está íntimamente relacionado con ello el hecho de que su valor se
localice nuclearmente en, o al menos pase por, su capacidad de emocionar. La
verdad de la que la metáfora sería portadora no es aquella que las
proposiciones del poema vehiculan explícitamente,
ni siquiera en el símil: sería la verdad de su sentido profundo, pero
precisamente la metáfora y el símil no tienen nunca en la obra poética un
sentido explícito. El sentido de la «literatura» no es el «literal», aunque
esté completamente relacionado con él, de manera análoga a como los sonidos no
están, en la música, en cuanto sonidos «naturales» —con una significación
natural—, o como los sabores no están, en la gastronomía, en cuanto asociados
directamente al apetito natural por ciertos nutrientes, aunque tanto el sonido
musical como el sabor «dependan» de o estén relacionados necesariamente con el
sonido y la nutrición naturales. Si usásemos los sabores para comunicarnos
proposiciones, es decir, verdades o falsedades (lo que no sería imposible:
«bastaría» con hacer consciente alguna sintaxis y unos criterios de referencia
en las secuencias de sabores), tal uso cognitivo y veritativo inhibiría la
capacidad de ese lenguaje para portar en ese momento una experiencia estética,
aunque podría volverse a hacer «poesía» con él, si lo usásemos poéticamente,
es decir —según explicaremos enseguida—, en cuanto figura, y no en cuanto
proposición o «lekton completo».
La verdad no es, explícita y «conscientemente», condición
ni suficiente ni necesaria para que haya belleza. De ninguna obra de arte se
sabe, de hecho, qué «quiere decir». «Ni siquiera» y principalmente lo sabe el
propio artista. Y no lo sabe ningún filósofo, aunque todos tengan hipótesis
diversas. Si algún día se descubriese un algoritmo que proporcionase una
traducción o destilación, a partir de lo dicho por el poeta, de su contenido de
verdad (suponiendo que lo tenga), lo así encontrado sería insuficiente e
incluso irrelevante para darle o quitarle valor artístico. La «comprensión» de
la realidad que supone la obra de Arte (si es que se puede hablar así) es
completamente otra que la de la Filosofía. Ideas como realidad, verdad, belleza…
y toda otra idea, en verdad, le son ajenas, o solo las entiende o usa como
puede hacerlo el Arte. El Arte busca lo bello, pero no «sabe» ni se pregunta
qué es la Belleza o qué es él mismo. Solo la Filosofía se pregunta eso, y, para
ello, tiene que estar fuera del Arte. Es
también la Filosofía la que piensa las otras relaciones dialécticas que el Arte
guarda (con la Política, la Religiosidad, la Ciencia…). Y solo la Filosofía,
por tanto, puede preguntarse, como nos estamos preguntando ahora, qué relación
hay entre ella y el Arte.
Pero, ¿no es verdad que la reflexión filosófica,
llevada a cabo por el propio artista, influye sustancialmente en su «creación»?
¿No ocurre, incluso, que mucho arte, sobre todo reciente, solo cree ser y, en
cierto modo, solo es «inteligible» y estéticamente apreciable si va acompañado
del prospecto filosófico, elaborado a menudo por el propio artista? Es verdad.
Y también son capaces de influir, en su obra, hechos y actitudes políticas,
religiosas, etc. Pero se trata de una relación y una influencia que, siendo
efectivamente sustancial, incluso infinitamente sustancial si se quiere,
permanece, no obstante, también siempre externa: el criterio que acabará
determinando si algo es bello musicalmente, poéticamente, plásticamente…, será
el propio criterio musical, poético, plástico…, es decir, en un aspecto
esencial, el gusto. Es más, en cierto aspecto es muy justo el reproche
esteticista corriente de que la reflexión filosófica (o el uso político o de
otro tipo, de la obra de arte) mata la vivencia estética: si la reflexión
pretende ocupar el lugar de la obra, sustituirla como algo mejor, o siquiera
iluminarla, sencillamente «cambia de tema». Por fortuna, la obra es irreducible
a cualquier explicación filosófica.
De manera semejante, en sentido inverso, solo
indirectamente puede el Arte influir en la Filosofía. Que se tienda a pensar
que una idea fea no puede ser verdadera y que la belleza de una tesis o una
argumentación es indicio de su verdad, no significa que se pueda cambiar o confundir
una cosa por o con la otra. Puede, incluso, decirse que no hay una sola
proposición o palabra filosófica que no esté totalmente teñida de lo estético,
pero, con todo, es filosófica la palabra o la proposición que sabe mantener eso
en el nivel de la resonancia armónica, y no de la nota fundamental.
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Este texto es un fragmento del libro De la filosofía como dialéctica y analogía, Ápeiron Ediciones, 2015 , páginas 137 y ss
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