El problema metafísico de la Libertad, VI. La relación entre libertad y naturaleza como una relación causal. I

Si mis razonamientos de entradas anteriores no están fundamentalmente equivocados y la noción de libertad (junto con las otras nociones intencionales o mentales –identificaré ambas cosas sin discutir ahora si deben ser identificadas: no importa para la argumentación-) no solo no es incompatible con la naturaleza física, sino que es irreducible a ella y también necesaria para explicar inteligiblemente lo real, entonces ¿qué relación hay que pensar que existe entre lo uno y lo otro, entre mi libertad y mi cuerpo? Hasta ahora me he dedicado a la parte “negativa” de rechazar el rechazo de la noción de libertad (y anejas). Aquí abordo la cuestión de manera positiva.

Para empezar, creo que la relación (o relaciones, más bien) entre mental y físico, y entre físico y mental, son relaciones causales de pleno derecho. Aunque también creo que eso no es mucho decir, porque las preguntas del tipo “por qué” (que son las que preguntan por causas) forman una clase muy abarcadora.

El lenguaje corriente (incluyendo el lenguaje en que se expresan las personas más cultas y sabias) implica claramente que se trata de una relación causal. “Me va como me va por mi manera de ver las cosas”, “la tila me serenó”, “el miedo y el estrés me provocaron sudores fríos” etc. Yo distinguiría al menos cuatro tipos de causación, en relación con nuestro asunto:

• Causación intramental.- Unos estados mentales (pensamientos, deseos, etc.) causan otros. Así, la causa de que crea en la conclusión de una deducción (cree que q) es que creo en la verdad de las premisas (creo que p) y la corrección del procedimiento (creo que “si p, entonces q”). La causa de que decida levantarme es que creo que debería hacer cierta cosa y deseo hacerla. Esto es lo que también se llama “razones”, pero las razones son causas.
• Causación intranatural.- Unos sucesos físicos causan otros sucesos físicos. La causa de que la piedra esté caliente es que le llega radiación solar. (¿La causa del colapso de onda es la interacción del sistema de observación?). La causa de que mi músculo se contraiga es que mi cerebro emite una orden química.
• Causación mente-física.- Unos estados mentales causan unos sucesos físicos. La causa de que me levantase del sofá fue mi deseo de poner música en el lector de CDs.
• Causación física-mente.- Unos sucesos físicos causan estados mentales: Tomo un café y mi mente se despierta; una barrena destroza parte de mi cerebro y esto causa que yo pierda la capacidad de emocionarme.

El lenguaje convencional, digo, implica claramente que en todos estos casos se trata de relaciones causales. ¿Claramente? Bueno, nadie tiene muy claro, quizás, qué es una relación causal, o una causa. En los últimos tiempos, las discusiones filosóficas al respecto abarcan casi todo el espectro imaginable de qué son las causas e incluso si son: ¿cómo definir la relación causal?, ¿son las causas inmanentes (a las distribuciones de materia) o trascendentes, las hay mentales o no, son eventos o son cosas, son concretas o abstractas, son necesariamente anteriores en el tiempo o no…; son o no son? Pero las discusiones en torno a la naturaleza de algo no prueban, por lo general, que no haya tal algo, sino más bien todo lo contrario. Creo que el concepto de causa es todo lo esencial y todo lo claro que pueda desearse, y tampoco veo por qué habría que restringirlo, como se hace convencionalmente en casi toda la filosofía de los últimos siglos. La noción más general de causa parece consistir en el siguiente mínimo:

C es causa de E si y solo si: 

siempre que se da o sucede C, necesariamente se da o sucede  E, y si, en caso de que C no existiera o sucediera, entonces no sucedería E; 

C es anterior a E en el orden ontológico (sea cronológico o de otro tipo).

Se trata, pues, de una relación de necesidad, y asimétrica, entre cosas o eventos (suponiendo que esta dualidad sea irreducible).

Se dice que ya los primeros filósofos buscaron las primeras causas de todo. Aunque “enseguida” (al menos ya con Aristóteles) empezó a distinguirse entre Causa propiamente dicha (aitia), principio (arkhé), elemento (stoikheon), etc. Y después, se habló también de “razón”, “fundamento”, etc. La motivación aristotélica y universal para ese analogismo del concepto de Causa era, como en todo su sistema, distinguir sin enajenar lo ontológico de lo lógico. Los partidarios de una metafísica reduccionista “hacia abajo” han intentado con la noción de causa lo que con todas las que no encajan en su pobre rasero: recortarla o incluso eliminarla por decreto. Como no tenían más remedio que aceptar una relación análoga en otros ámbitos, han preferido el recurso de la equivocidad, con el que “fácilmente” puede uno demostrar que no existe problema alguno en ningún sitio. También los racionalistas platónicos queremos acercar el concepto a nuestro sistema metafísico, y nos negamos a distinguir tipos de causas antes de considerarlas en su unidad o esencia. Creo que debemos rescatar la vieja noción de causa, y creo que es un error metodológico (cuando no otra cosa peor) introducir distingos para disolver problemas reales. El equivocismo es un recurso fácil que se paga con la pérdida de visión.

Así que diremos que la tila causó mi tranquilidad (y no solo, aunque también, efectos químicos en mi cerebro –si fue la “tila”-), y que mi deseo de hacer algo causó que me levantase del sofá. Como Davidson, aunque en otro sentido y con otras motivaciones, creo que las intenciones son causas. Y no solo las intenciones: como bien señala Davidson, también nuestras creencias producen efectos en nuestros actos.

Pero para salvar plenamente la unidad de la noción de causa (o cualquier otra) no basta con encontrar una definición muy general, sino que hay que definirla lo más intensamente posible. ¿Está suficientemente definida la noción de causa tal como se ha hecho más arriba, es decir, como una relación de necesitación asimétrica? Me parece que no.

Podría parecer que al menos la relación causal intranatural es suficientemente clara, y mucho más inteligible que aquellas en que se relacionan diversos niveles (las cuales serían analogías o metáforas a partir de esta). Pero eso es completamente engañoso. Si queremos pensar la relación de causalidad como algo más que un milagro, hace falta pensar qué tiene que haber entre esas cosas o eventos para que esa relación sea necesaria. Lo mismo que algunos filósofos se sienten insatisfechos con la mera implicación material y piden que haya una implicación “estricta” en las deducciones (entendiendo por eso que haya razones estructurales que hagan que una proposición implique a otra), deberíamos buscar qué hace, “lógicamente”, que ciertas cosas sean causas de otras.

¿Cuál fue la causa de que la bola A se desplazase en esa dirección y velocidad? Que otra bola, B, chocó contra ella con tal dirección y fuerza, etc. (donde pone “bola” y “chocar” puede ponerse, en principio, cualquier partícula y fuerza últimas, que conserven el mismo esquema básico). ¿Basta con eso? Obviamente, no. Cabe perfectamente la pregunta: ¿pero por qué ese choque tenía que provocar ese efecto? En otro mundo en que no rigiesen las mismas leyes mecánicas que en este, no se habría producido así. Así que hay que completar la descripción: la bola se desplazó porque otra bola chocó con ella y la estructura de la realidad de este mundo es tal que tenía que seguirse ese efecto. De la misma manera, el universo está en el estado en que está aquí y ahora (en nuestro aquí y ahora) en virtud de las leyes que lo gobiernan.

Eso nos empuja a buscar las razones o causas estructurales por las que la causa de nivel uno, causa al efecto. Y no bastará siquiera (aunque es una condición necesaria) con que la estructura de la causa sea, de alguna manera, afín a la del efecto (por ejemplo, si la causa es 2 parece que debe seguirle el 3): será preciso que tanto la causa como el efecto formen parte de un orden, una estructura, una forma, que a su vez esté inscrita en un orden… universal a ser posible. La mejor explicación de la realidad es la que mejor estructura los hechos y las cosas. Es más, los propios hechos y cosas lo son si y en la medida en que derivan de la estructura en que se inscriben.

Por tanto, hacen bien quienes dicen que el concepto de causa, empobrecido como lo está en el lenguaje reduccionista, tiene poco que aportar. Pero quizás dirán otra cosa si saben que podemos llamar causa a las leyes estructurales de la naturaleza. Entonces podrían aceptar que siguen embarcados en el viejo proyecto de buscar las causas de la naturaleza. Artistóteles decía que la forma o estructura (morphé) es causa. Hay el tópico de que la nueva ciencia acabó con las formas aristotélicas. Pero esto es un gran desconocimiento de las cosas: lo que hizo la ciencia es prescindir (cuanto puede) de las formas cualitativas para limitarse a las formas puramente matemáticas. Si no se hubiese cometido el error de dejar de llamar "causa" a esto, sería más inteligible en qué medida la ciencia moderna es continuidad y en qué medida no lo es, de la ciencia antigua.

Yendo a nuestro asunto, ¿cómo son las causalidades mental-física y física-mental? Es decir, ¿qué relación concreta (o lo más concreta o definida posible) debe haber entre lo uno y lo otro, y entre lo otro y lo uno? Desarrollaré esto en la siguiente entrada.