dialéctica y analogía: La filosofía de Platón al alcance de tus dedos (y de tu vista, y de tu oído, y de todos tus sentidos)

viernes, 5 de abril de 2013

La filosofía de Platón al alcance de tus dedos (y de tu vista, y de tu oído, y de todos tus sentidos)

Ya está disponible el libro multitáctil para iPad, LA FILOSOFÍA DE PLATÓN, de Elena Diez de la Cortina y yo mismo, Juan Antonio Negrete Alcudia. Se trata de una exposición didáctica y muy dinámica, concebida especialmente para alumnos de Bachillerato, de todo el sistema filosófico del gran ateniense, y su contexto histórico, junto con textos suyos y actividades propuestas. También contiene vídeos, imágenes tridimensionales y manipulables, etc. Sin duda, Platón habría utilizado este medio, que es un paso más en la (de todos modos imposible pero necesaria de todos modos) búsqueda de que lo escrito conteste a nuestras preguntas. Aunque solo si pensamos por nosotros mismos, comprenderemos lo pensado por otros, también solo si nos apoyamos en los otros (sobre todo si son gigantes), llegaremos a pensar por nosotros mismos.

El libro se irá actualizando a medida que lo podamos mejorar, para lo que os agradecemos todas vuestras sugerencias.

7 comentarios:

rafa herrera16 de abril de 2013, 9:13
Gracias y enhorabuena,lo disfrutaremos. Paso el enlace a los compas de filosofía.
En cuanto a la "búsqueda de que lo escrito conteste nuestra preguntas", su (im)posibilidad y otras delicias del Fedro, te envío este diálogo (con intercambio de coplillas y todo) que tuvimos hace algunos años en los comentarios a esto:

http://cuestionesnaturales.blogspot.com.es/2009/01/schopenhauer-y-scrates.html

salud!
rafa
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Olmoyenebro16 de abril de 2013, 20:03
Rafa y Juan, ¿conocéis más libros de este tipo para iPad? Llevo bastante tiempo buscando apps interactivas de filosofía y no encuentro gran cosa. Gracias de antemano.

P.D.: ¡magnífica app!
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rafa herrera17 de abril de 2013, 0:09
Yo tampoco conozco otras; de hecho, no estoy muy ducho en estas tecnologías. Por cierto que me resulta curioso volver sobre el tema del Fedro precisamente a partir de estas nuevas formas de libro. Si Platón escribe y no escribe, en el sentido de asentar doctrina, diría que cuando más escribe es cuando menos acierta, y viceversa. Por su parte, la anécdota roussoniana atribuida a Carlyle versa más sobre ideas que sobre libros (si es que no vienen a ser lo mismo): en cualquier caso, ha sido libro muy discutido y, por tanto, sembrador de preguntas; así que me vale como auxiliar de la palabra. En cualquier caso, me sigo debatiendo entre el fármaco de la memoria que ensalza Lledó en El Surco del Tiempo y los denuestos del maestro Agustín.
Desde luego, vuestra aplicación dará que hablar: licet igitur.
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Juan Antonio Negrete17 de abril de 2013, 7:47
Rafa,
gracias por tus deseos respecto a este libro, pero soy consciente de que un libro, por muy multitáctil que sea, hereda toda la mortalidad e incluso la muerte presente de un texto. No obstante, no creo (seguramente como no crees tú) que se pueda ni se deba renunciar, ni siquiera conceptualmente, a la escritura. Y, en cuanto a la nueva tecnología, no sé si Platón la habría usado (quiero creer que sí), pero yo muchas veces tengo la tentación (en la que creo que terminaré cayendo) de exponer mi "sistema" en forma de hipertexto, donde unos nódulos remiten analógicamente a otros, etc.

Lo de la escritura tiene su ambivalencia. ¿Por qué la denostaba Platón? Dice que no nos contesta. También dice (carta vii) que lo auténticamente verdadero no puede decirse porque las diversas connotaciones del término impiden que, salvo quien lo ha pensado por sí mismo, lo entienda el profano.

Hay mucho de elitismo en cierto rechazo de la escritura. Las leyes escritas eran democráticas, cosa que no gustaba al Faraón: cualquiera puede creerse que sabe, o que tiene derechos. Curiosamente (o no tanto) los deconstructores recientes de la Consciencia han dicho que la textualidad es "antes" (Derrida) o que el Subconsciente está estructurado como un Lenguaje (Lacan).

Mi experiencia vulgar es que, por escrito, pienso las cosas (las mido, si hago verso), lo que no puedo apañar dialogando. En el diálogo vivo estoy, sin duda, más cercano al lugar en-que se habla, pero también y por eso el contexto emocional y otros me impiden pensar. Y yo no renuncio al pensamiento, al Logos, para dejarme caer en brazos de la presunta inmediatez de las emociones y las cercanías. Creo que las dos cosas son bellas y buenas.

Que Platón escribe y no escribe lo entiendo como referido a la simultaneidad: es escribiendo como no escribe. Porque el problema del escrito es su silenciosa pretensión de univocidad con las cosas (esto también afecta a lo hablado, porque todo lenguaje es lenguaje, aunque en lo hablado hay más vida y puede responderse -hasta un cierto punto: todos hemos tenido la experiencia del colapso de un diálogo de viva voz-). Por eso, Platón es uno de los pocos filósofos que escribe "analógicamente", con ironía, mostrando continuamente que lo que dice no es lo que se pretende decir. Aunque, a la vez, y simultáneamente también, hace justo lo que dice. He analizado esto en mi libro DIÁLOGOS DE FILOSOFÍA. Por ejemplo, en El Banquete, donde se dice en un simposio en honor a Agatón laureado como artista, que Amor nació en un simposio de los dioses celebrando el nacimiento de la Belleza. ¿Qué es lo que pasa en el Fedro? Es más complejo. Pero creo que puede verse en él que Platón hace lo mismo y lo contrario a lo que dice.

Desde luego, Platón cree que esto solo sirve para quienes lo han pensado. Pero la virtud de un escrito analógico es que puede servir de recordatorio y de camino a la vez para diferentes profundidades de intelección (cosa que la Crítica de la Razón Pura tiene más difícil).

Un abrazo

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Juan Antonio Negrete17 de abril de 2013, 7:50
Rafa,
por cierto, ¿puedes enviarme tu correo electrónico al mío, dialecticayanalogia@gmail.com?
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Este libro ha sido escrito para quienes se acercan amistosamente al espíritu con el que fue escrito.
Así pues, en verdad escribo para amigos diseminados por todos los rincones del mundo. (Wittgenstein)

Me he investigado a mí mismo. (Heráclito)

Lo mismo es pensar y ser (Parménides)

Lo que es racional, es real; lo que es real, es racional. (Hegel)

Cada una de las frases que escribo se refiere al todo, por tanto son siempre lo mismo y, por así decirlo, sólo son aspectos de un objeto visto desde distintos ángulos. (Wittgenstein.)

Y, entre las ciencias, pensamos que es más Sabiduría la que se elige por sí misma y por saber, que la que se busca a causa de sus resultados, y que la destinada a mandar es más Sabiduría que la subordinada. (Aristóteles)

La pregunta "¿por qué es en general el ente y no más bien la nada?" tiene para nosotros el significado de ser la primera según la dignidad, porque es la más extensa, la más profunda y, finalmente, la más originaria. (Heidegger)

No quiero dar a entender que la predicción sea el objetivo principal de la ciencia. Un objetivo más importante es entender la realidad. (Quine)

Debe lucharse con todo el razonamiento contra quien, suprimiendo el saber, el pensamiento y la inteligencia, pretenda afirmar algo, sea como fuere. (Platón)

Alguien dentro de mí me susurró: “Quizás se trate de salvar el honor de la razón” (Derrida)

Justo es, si se escucha, no a mí, sino a la verdad, que se esté de acuerdo en que es sabio ver que uno es todo. (Heráclito)

Yo digo: todas las criaturas son un solo ser.
Lo que les repugna a todas las criaturas y les produce disgusto es la nada. Si yo colocara un carbón ardiente en mi mano, me dolería. Esto se debe solamente al “no”, y si estuviésemos libres del “no”, no seríamos impuros. (Eckhart)

Y de lo múltiple decimos que es visto, pero no concebido, y de las ideas, en cambio, que son concebidas, pero no vistas. (Platón)

Pues bien, aprende ahora que sitúo en el segundo segmento de la región inteligible aquello a que alcanza por sí misma la razón valiéndose del poder dialéctico y considerando las hipótesis no como principios, sino como verdaderas hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que la eleven hasta lo no hipotético, hasta el principio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá pasando de una a otra de las deducciones que de él dependen hasta que de ese modo descienda a la conclusión sin recurrir en absoluto a nada sensible, antes bien, usando solamente de las ideas tomadas en sí mismas, pasando de una a otra y terminando en las ideas. (Platón)

Digamos también que, según parece, sea uno o no sea, él y las otras cosas, tanto respecto de sí mismos como respecto de los demás, son absolutamente todo y no lo son, lo parecen y no lo parecen. (“Parménides” en Parménides de Platón)

No entienden cómo difiriendo consigo mismo concuerda. Armonía del camino contrario, como arco y lira.
Correlaciones, enteras y no enteras: coincidente y diferente, consonante y disonante, y de todo, uno, y de uno, todo.
Para el dios, todas las cosas son bellas, y buenas y justas; los hombres, a unas las consideran justas, a otras injustas.
Camino arriba abajo, uno y el mismo. (Heráclito)

¿Qué es lo mediocre en el hombre típico? Que no comprende como necesario el reverso de las cosas: que combate los inconvenientes como si pudiera renunciar a ellos; que quiere una cosa sin la otra. […] Nuestra visión es la inversa: que con todo crecimiento tiene que crecer también su reverso, que el hombre superior, suponiendo que sea permitido un concepto tal, sería el hombre que representara con mayor fuerza el carácter antitético de la existencia. (Nietzsche)

El instante en que Dios creó al primer hombre y el instante en que habrá de perecer el último hombre y el instante en que estoy hablando, son todos iguales en Dios y no son sino un solo instante. (Eckhart)

¿No podríamos concebir una forma de considerar lo absoluto y lo relativo según la cual dos cosas que son absolutas, a pesar de ello o bien por su causa, pudieran volverse relativas la una a la otra, como una hoja de papel vista un momento del anverso y otro del reverso? (Keiji Nishitani)

Lo posible “es” lo imposible.
Cuando lo imposible se hace posible, el acontecimiento tiene lugar (posibilidad de lo imposible)
Lo real es ese im-posible no negativo (Derrida)

Apresar profundamente la dificultad es lo difícil. Pues al apresarla superficialmente, sigue siendo la misma dificultad que era. Hay que arrancarla de raíz, y esto quiere decir que debe empezarse una manera nueva de pensar sobre estas cosas.

Los problemas vitales son insolubles en la superficie, sólo se pueden solucionar en la profundidad. En las dimensiones de la superficie son insolubles. (Wittgenstein).

La incondicionalidad es la última verdad de un “interés de la razón”. (Derrida)

Puedes afirmar que a las cosas inteligibles no sólo les adviene por obra del bien su cualidad de inteligibles, sino también se les añaden, por obra también de aquél, el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es esencia, sino algo que está todavía por encima de aquélla en cuanto a dignidad y poder. (Platón)

Y tal como el señor cuyo oráculo está en Delfos ni dice ni oculta, sino que da señales. (Heráclito)

Según parece, cuando hablamos de lo que no es, no hablamos de algo contrario a lo que es, sino sólo de algo diferente. (Platón)

Ser se dice en varios sentidos, aunque en orden a una sola cosa y a cierta naturaleza única, y no equívocamente. (Aristóteles)

No nos queda, a la hora de formarnos algún concepto de las cosas inteligibles –de las cuales no conocemos en absoluto qué sean en sí mismas- más que la analogía con el uso que hacemos de los conceptos empíricos. (Kant)

¿Cómo, de acuerdo con qué economía, con qué transacción, tratar de la analogía? (Derrida)